“赞“是一个古老的名词，西藏古代社会，几乎每一位雅隆部落的酋长和吐蕃王朝的首领，姓名都带一个赞字，例如：传说中雅隆部落第一代酋长聂赤赞普、在比武中被马官杀死的第八代酋长直贡赞普、吐蕃王朝和西藏早期文明有缔造者松赞干布等等。＜新唐书－吐蕃传＞解释说：“其俗称雄强日赞，丈夫日普，故号君长日赞普。

　　“ 赞，作为人名，是雄强勇武的男子美称；作为“幽灵“，意指“凶神、恶煞“；作为地势，意即危崖险隘；作为器物，意指牢固、结实。 自公元９世纪以后，吐蕃王朝土崩瓦解，王朝传至朗达玛而告终。从此赞普在西藏政治舞台上永远消失，以后的萨迦世系、帕珠世系、甘丹颇章世系，掌权者大都是政治合一的活佛僧侣，他们再也不自称为雄强勇武的赞普，也许是佛教僧人憎恶武力、崇尚慈善的原因吧！但是，“赞“却在藏民信奉的诸神中出现，成了一种与人们生活息息相关的神、一种管理黎民百姓的严厉的神。假如你沿着拉萨河或雅鲁藏布江旅行，就会看到许多城镇附近都有涂着红色的崖石，那是赞神居住的城堡，赞神本身也是红色的，红色象征着恐怖与威严。每座村落或庄园都有一个“赞康“，意为赞神庙，除了赞神塑像，还有代替赞神发言的巫女或神汉，当地僧俗人众遇到什么问题，遇到种种厄运，总是请求赞神的代言人降神占卜，宣谕解决的办法。 我并没有足够的理由，证明历史舞台消失的“赞“怎样转化成了后世主宰人间的赞神，但亲眼看见某些“赞“的塑像，还有被认为是“赞“的代言者的巫的衣袍冠帽，确实与大昭寺、布达拉宫神殿里的古代赞普非常相似。

　　西藏近代杰出的历史学家根敦群培在他编写的＜白史＞中指出：......以此试观吾等称为“赞“等地方之鬼神，即从此推度昔时“赞波、杰波“等战斗时所披服装，似无大误。“根敦群培还认为：后世供奉赞神的小型红色碉房（赞康），是模仿吐蕃赞普居住的红山宫而修建的。

　　红山宫，就是布达拉宫的前身！ 藏族有句俗语：“米西赞解“，意为人死后变为赞，几乎所有的赞神，都是活生生的人死后变成的，他不像某些天神、龙神那样虚无缥缈，而是有鼻有眼的，哪怕是千百年后，人们还在口头上传说着他生前的种种事迹。按佛教教义，除了高僧大德经过世代的修炼，死后灵魂升入天堂或转生为活佛外，其他的人死后，都要车轮运转般地在神 、阿修罗（非天）、人、牲畜、饿鬼、地狱六道中轮回，还有极少数的人，他们的生命因突然的不公正的打击而夭折。这些人在临终之时，或因夙愿没能实现而耿耿于怀，或因大仇末报而感情冲动，总之他们的意念中出现了一种强烈的恶变，对佛教规定的“仁慈、忍耐“而产生怀疑。他们的性情变得凶狠而狂燥，哪怕是极温顺的人，他们的灵魂再也不肯循规蹈矩地在六道中周而复始轮转，而是游荡于村镇、牧场、河谷之间，降下灾害、瘟疫或者种种不祥，弄得某个地方不得安宁，于是，各地贵族就请活佛、高僧出面，对他们进行超度，既威胁又利诱，封他们为某个地方的赞，也就是主宰某个地方的乡土之神。这样，狂燥的游魂得到安抚，惶恐的村镇得到宁静。赞神需要对属民发布命令，或者预言吉凶祸福的时候，就附着在某个人的体内，借它人嘴巴说话，借他的手脚起舞，这个特殊人物就是巫－－男巫或女巫。 　　当然，我们完全应当从另一个角度来分析。在那个不公正的社会里，有的人被高位者打死、被强盗杀害、或者在自然灾难中惨死、在斗欧中丧生，当权者怕他们的灵魂复仇，赶紧封他们为某一个地方的赞神进行笼络，既安抚了灵魂，也平息了其亲属朋友的怨怒。这对于宗教观念极浓的人们，也许不失为一个高妙的方法吧！ 但是，在诸神的王国里，赞的地位并不高，藏传佛教诸神，按祖师、本尊、佛、菩萨、曲均（护法神）、松玛（保护神）等次序排列，大部分赞属于松玛一类。尽管他们只能算末等神祗、只是世俗的神，既不能升入天堂，又有生有死，但还是颇有一些威风、一些脾气。对他们只能奉诚，不能批评，只能祭祀，不能怠慢。人们外出旅行、经商、朝佛、求学，都要向当地的“赞“神报告，回来后还要消假，并送上一定的供奉。据说从“赞“神居住的红崖下经过，所有的人都要脱帽下马，不然赞神会震怒，并引来一场冰雹，或者给你弄一身病痛。

　　百姓们表面上对赞神诚惶诚恐，奉献也很殷勤，但骨子里却颇不以为然，甚至还有点轻视，认为他们只管今生、不能超度来世，马马虎虎应付一下就得了。也许，这和他们对待长官头人的态度相似！ ......

　　上面讲的赞，是比较古老的，在西藏这块土地上存在了上千年，大量的赞，是在近代、甚至现代形成的。例如堆龙德庆县东嘎村的赞神，叫阿布力，意为“破耳朵“。他是东嘎村西南三里处噶顿寺的喇嘛，他出外化缘积累了一些钱财，匆匆赶回来想奉献给神佛，没想到在玛波日顿（红山嘴）下，被强盗拦劫，利刀划破了肚皮，奔回寺庙剧痛而亡，噶顿寺护法神汉为抚慰他的灵魂，封他为东嘎村保护神。当地老人们讲：这是七八十年前发生的事。